Warum wir Freude an der Natur empfinden

Und was wir damit tun könnten

"Wir haben vielleicht die Natur verlassen,
aber die Natur hat uns nicht verlassen."

Michael McCarthy

Wenn der Frühling kommt und alles neugeboren wird, erneuert das auch unsere Energien und lädt uns auf mit Freude. Alles wird wieder neugeboren und das ist eine erstaunlich erfreuliche Beobachtung für endliche Wesen wie wir, deren Leben nicht zirkulär wie die natürlichen Jahreszeiten verläuft, sondern eben linear von der Geburt zum Tod.

Ich habe mich schon oft gefragt, warum uns in der Natur eine Art unerklärlicher Freude oder auch Glück und Zufriedenheit überkommen? Stehen wir nicht voller Entzücken auf einem Berg und schauen jubilierenden Herzens runter ins grüne Tal? Versetzt uns nicht der Sternenhimmel in ein freudiges Erstaunen? Haben die rhythmischen Anläufe der Wellen auf den Strand nicht eine beruhigende Magie? Und sind Sonnenuntergänge nicht einfach wie ein großer Frieden, der sich über unsere Seelen legt und sie heilt?

On Being – Interview mit Michael McCarty

Wo kommt diese ästhetisch-emotionale Verbundenheit mit den natürlichen Abläufen her? Warum berührt uns die Natur so und warum sind wir trotz aller Gewalt, die wir so vielen Geschöpfen täglich antun, doch so fasziniert von Tieren? Es ist wie ein Erbe, das tiefer geht als alle Zivilisation. Wir spüren es vielleicht nicht jeden Tag, aber dieses Erbe ist so tief in uns eingeschrieben, dass es sich bei jedem Waldspaziergang wieder meldet, unseren Stress abbaut und die Stimmung hebt.

Die Liebe zur Natur als Erbe in uns

Der britische Autor Michael McCarthy hat in seinem Buch The Moth Snowstorm: Nature and Joy eine Erklärung für die manchmal überwältigende Kraft dieses Erbes formuliert: Wir haben ungefähr 500 Generationen der menschlichen Zivilisation hinter uns und wir haben rund 55000 Generationen als Teil der Tierwelt hinter uns. Die Evolutionspsychologie, auf die sich McCarthy hier beruft, vertritt die nachvollziehbare These, dass eben diese 55000 Generationen (oder über eine Millionen Jahre) unsere Psychen weit mehr geprägt haben, als die rund 12000 Jahre, die sich dann als Zivilisation bis heute anschließen. Aus dieser Zeit, als wir ein Teil der Tierwelt (und auch der Nahrungskette) waren, bringen wir Instinkte, Affekte und vererbte Gefühle mit. So kann man heute immer noch sehen, dass wir uns intuitiv auf eine Art und Weise bewegen, durch die wir möglichst viel sehen, aber möglichst wenig gesehen werden. Als Beispiel: Wenn wir über einen leeren Platz oder eine Lichtung gehen, bewegen wir uns häufig am Rand entlang und würden instinktiv nicht über die freie Fläche in der Mitte laufen. Auf die Art stellen wir sicher, dass wir möglichst viel sehen und wenig gesehen werden. Auch unsere Flucht-oder-Kampf-Reaktion, wenn wir Stress oder verbalen Angriffen ausgesetzt sind, stammt aus dieser vorzivilisatorischen Zeit und fällt uns heute eigentlich eher auf die Füße, anstatt uns zu helfen. So, wie wir positive Gefühle gegenüber der Natur geerbt haben, haben wir eben auch solche Affekte aus der Natur in uns, denn die Natur war nicht nur schön, sondern meistens auch ein gefährlicher Ort.

Der blinde Fleck des humanistischen Fortschritts

In den letzten 100 Jahren, hat sich die Menschheit verdoppelt, die Wirtschaft wuchs um den Faktor 6 und die Messungen des Entomologischen Vereins Krefeld zeigen, dass sich in Deutschland die Biomasse von Insekten innerhalb der letzten 40 Jahre um 70 bis 80% verringert hat. Das ist dramatisch, aber was machen solche Statistiken in unseren Köpfen? Für manche ist das in Zahlen gar nicht greifbar, für andere ist es eben ein Messfaktor, aber nichts, das uns gefühlsmäßig stark berührt. Aber was ist, wenn keine Blumen mehr blühen, weil die Insekten nicht mehr ausreichen, sie zu bestäuben? Was ist, wenn im Frühling keine Vögel mehr zwitschern, weil sie ohne die Insekten nicht genug Nahrung finden? Was ist, wenn wir auf unseren Wiesen und an unseren Gewässern keine schönen Libellen und bunten Schmetterlinge mehr sehen?

Der säkular-liberale Humanismus, dem wir unseren menschlichen Fortschritt zu verdanken haben, war eine gute Sache, er verhalf uns zu Menschenrechten, breitem Wohlstand und überwiegender Gesundheit. In seiner Tradition stehen wir und treiben zumindest den technischen Fortschritt immer weiter. Was ihm aber fehlt, ist dieser Blick für die Ästhetik der Natur. Was ihm fehlt, ist die Anerkennung von Natur- und Tierrechten. Was ihm fehlt, ist die Einsicht, dass die Menschheit nicht insich selbst gut ist, sondern auch sehr zerstörerisch. Was ihm fehlt, ist die Erkenntnis, dass aller menschliche Fortschritt nichts ist, ohne die Natur als tragender Rahmen der Menschheit.

"Wir haben vielleicht die Natur verlassen, aber die Natur hat uns nicht verlassen." Das ist der entscheidende Satz von McCarthy, denn in ihm steckt so etwas wie Hoffnung. Eine Hoffnung darauf, dass wir der Liebe zur Natur, die wir als naturgeschichtliches Erbe in uns tragen, nicht nur individuell auf Spaziergängen oder bildhaft in Fotografien, Büchern und Filmen Ausdruck verleihen, sondern dass wir diese Liebe verwandeln in gesellschaftliches Handeln. Das hieße letztlich, dass wir diese Liebe auch globalpolitisch in Gesetze verwandeln, die die Natur besser schützen. Unsere Liebe zur Natur, unsere Trauer über ihre Verwüstung und ihr Verschwinden muss dazu aber aus den Tiefen unserer Seelen hochgeholt werden, damit wir sie uns auf die Fahnen schreiben und danach handeln können. Das gezielte Erkennen des Schönen und die Wahrnehmung seines Schwindens sind Voraussetzung für solch ein politisches Bewusstsein von Natur.

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Das passt dazu:

• Das Geräusch der Stille
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