Nur Lifestyle? Sind west-östliche Synthesen sinnvoll?

Über Sinn und Bedeutung der Absichtslosigkeit

Ein Artikel von Bernita Müller

Ob private Wünsche oder berufliche Herausforderungen: Alles, was wir tun, dient dazu, ein bestimmtes Ziel zu erreichen, an dem wir manchmal über die Maßen festhalten. Diese Vorgehensweise entspringt nicht nur einem natürlichen Trieb, sondern ist auch gesellschaftlich konditioniert. Ein Blick auf andere Kulturen zeigt: Es geht auch anders.

Moderne Form gemeinsamer Absichtslosigkeit: Flashmob (CC BY 2.0, Marialba Italia)

Im Fahrtwind des Utilitarismus

Unsere Welt scheint aus Zielen zu bestehen. Gewinnmaximierung in der Wirtschaft und Selbstoptimierung im Privatleben sind so allgegenwärtig, dass sie kaum noch auffallen. Genährt durch den Geist des Utilitarismus, der die stetig voranschreitende Industrialisierung im 19. Jahrhundert begleite und sich durch eine zweckorientierte Ethik auszeichnet, ging es ursprünglich darum, mit jeder Handlung den größtmöglichen Nutzen für möglichst viele zu erreichen. Ein hehres Ziel, das in explodierenden Märkten, ungeahnten technischen Innovationen und einem nie dagewesenen Wohlstand der breiten Bevölkerung mündete. Doch wenn die Nutzenmaximierung zu weit geht, schießt sie über ihr eigenes Ziel hinaus.

Wer zuviel optimiert, läuft Gefahr, sich Scheuklappen aufzusetzen. Sieht man nur den Gewinn, vergisst man womöglich den Umweltschutz oder das Wohl der Arbeitnehmer. Will man als Mensch, Partner oder Mitarbeiter perfekt sein, wird man früher oder später an der eigenen, nie auszuhebelnden Unvollkommenheit scheitern. Und vergisst vielleicht, das Schöne zu sehen, dessen Größe gerade auch in der Nutzlosigkeit besteht.

Moderne Gegenbewegungen

Schon im 19. Jahrhundert postulierten Künstler l’art pour l’art. Die Bewegung betonte, dass Kunst nur um ihrer selbst willen existiert und stellte sich bewusst gegen zweckorientierte Ästhetik. Aber auch heute gibt es natürlich Tendenzen, sich dem Optimierungswahn zu widersetzen – und die lassen sich mitunter auch auf den Straßen der Großstädte beobachten. Wenn auf einmal sämtliche Passanten "einfrieren" und keinen Mucks mehr von sich geben, ist der Beobachter aller Wahrscheinlichkeit nach Zeuge eines "Flashmobs" geworden. Die Freude an sinnfreien Darbietungen hat weltweit zu spektakulären Aktionen geführt.

Auch das immer stärker werdende Interesse an Yoga, Meditation und Entschleunigung könnte aus dem Wunsch heraus entstanden sein, kein äußeres Ziel zu verfolgen, sondern etwas "für sich" zu tun. Ein Blick auf östliche Philosophien zeigt, dass ihre ursprüngliche Haltung weitaus radikaler ist, sich darum aber nicht weniger für mögliche Synthesen eignet.

Asien – der Kontinent der Absichtslosigkeit?

So wie die Zielorientierung und Nutzenmaximierung grundlegende Elemente westlicher Denkformen zu sein scheinen, orientiert sich die traditionelle östliche Mentalität am genauen Gegenteil. Die Absichtslosigkeit ist entscheidendes Element verschiedener alter Philosophien aus ganz Asien.

In der heiligen Schrift Bhagavad Gita, ein rund 2.300 Jahre altes Werk und Quintessenz der indischen Veden, legt Krishna die Lehre des Karma Yoga dar. Der Weise soll sich nicht aus der Welt zurückziehen, wie es Mystiker auf dem ganzen Erdball tun, sondern in der Welt bleiben und handeln. Aber er hat dabei folgenden Ratschlag zu beherzigen:

"Vollbringe deine Taten, indem du der Anhaftung entsagst und gleichmütig bist gegenüber Misserfolg und Erfolg." (II, 48)

Er verrichtet sein Tagwerk also mit einer bestimmten Intention, ohne die jede Aktion rein zufällig wäre, aber ohne sich an die Ergebnisse zu verlieren. Gedanken und Gefühle sind immer in der Gegenwart. Und sollte es das Schicksal nicht gut mit ihm meinen, bleibt der indische Weise gelassen. Ganz wie ein Stoiker.

Handeln im Nicht-Handeln

Was sich in Indien entfaltete, brachten die chinesischen Taoisten sogar noch früher auf den Punkt. Schon im Daodejing, das wohl um 500 v. Chr. entstand, geht es u.a. um "Handeln durch Nicht-Handeln" ("Wu wei"). Der Taoist handelt spontan und im Einklang mit der Natur, ohne intellektuelle Anstrengungen zu unternehmen oder sich der aktuellen Situation entgegenzustellen. Er hat kein Ziel im Kopf, für das er kämpft, sondern agiert rein intuitiv, indem er sich an die Umstände anpasst.

Derartige Verhaltensmuster sind nur möglich, wenn der Kosmos als vollkommen begriffen wird und die einzige Aufgabe darin besteht, ihm zu folgen. Friedfertigkeit und Gelassenheit sind sowohl Voraussetzung als auch Folge dieses Konzepts.

Absichtslose Meditation

Auch Japan leistet seinen Beitrag zur panasiatischen Absichtslosigkeit. So ist es üblich, in der Zen-Meditation alle inneren Vorgänge absichtslos wahrzunehmen. Der Schüler unterdrückt nichts, versucht aber auch nicht, irgendetwas zu erreichen. Es geht darum, einfach nur da zu sein – eine hohe Kunst, die jahrelange Übung erfordert und nur von den begabtesten Schülern perfektioniert wird.

Ob Karma Yoga, Wu wei oder Zen-Meditation – immer geht es darum, die Bedingtheit der menschlichen Existenz zu überwinden. Damit ist östliche Philosophie viel mehr als abstrakte Spekulation oder praktische Lebenshilfe. Wer sich der Ziele entledigt, tritt aus der menschlichen Verfassung heraus und unterliegt nicht mehr dem Schmerz, der aus Verlust und Sehnsucht entsteht.

Absichtslosigkeit heute

Die Wurzeln der Philosophie der Absichtslosigkeit reichen tief in die asiatische Vergangenheit. Doch wie das Christentum in Europa, haben auch Yoga und Buddhismus in Asien an Bedeutung verloren. Starrer Ritualismus, blinder Glaube und reine Unkenntnis der eigenen Geistestradition haben leider dazu geführt, dass der Kern der alten Lehre vielerorts an Lebendigkeit einbüßen musste oder sogar ganz verschwunden ist. Besonders in den Großstädten ist die westliche Lebensweise dominant geworden, in Ländern wie China wurde das geistige Erbe außerdem bewusst zerstört.

Aber die Wurzeln der asiatischen Philosophie reichen so tief, dass ihre Kraft noch heute spürbar ist und sichtlich Blüten treibt. Ajahn Mun Bhuridatta beispielsweise wollte zu den buddhistischen Wurzeln Thailands zurück, verbrachte einen Großteil seines Lebens meditierend im Dschungel und gründete die für ihre Strenge bekannte Waldtradition. Sogar im modernen China gibt es Eremiten, die ganz abgeschieden ein Leben nur für die Meditation führen, wie Edward A. Burger in seiner Dokumentation Amongst White Clouds eindrucksvoll gezeigt hat.

Darüber hinaus darf nicht vergessen werden, dass die theoretische Darlegung einer Lehre zu allen Zeiten mit Schwierigkeiten verbunden ist, sobald sie im Leben der Menschen Fuß fassen soll. Von Natur aus aufs Überleben getrimmt, ist die Selbstüberwindung der eigenen Triebe und Wünsche wohl die größte Herausforderung, der sich ein Mensch stellen kann.

Gelingt diese Aufgabe nicht, greift die Philosophie der Absichtslosigkeit ins Leere – und führt letztlich zu neuen Ausarbeitungen ihres eigenen Wesenskern. Das war schon im alten Indien so, als Buddha sich vom starr gewordenen Brahmanismus abwendete und den Kern dieser Lehre in eigenen Bemühungen zu verwirklichen suchte. Das Ringen um Vollendung ist ein der Praxis immanentes Problem, das sich zu keiner Zeit und an keinem Ort auflösen wird. Was aber nicht heißt, dass die Mühe nicht lohnen würde.

West-östliche Synthesen

Fassen wir zusammen: Der Westen wie der Osten haben grandiose technische Erfindungen hervorgebracht. Im Westen stets angetrieben durch kritisches Denken und den Wunsch, über die aktuellen materiellen Möglichkeiten hinauszuwachsen. Der Osten dagegen hat sich mit den inneren Grenzen nie zufrieden gegeben und sich mit rigorosen Anstrengungen von allen Umständen zu lösen versucht. Ist eine Synthese möglich?

Yoga und Meditation werden im Westen vor allem mit Entspannung in Verbindung gebracht. Der Duden beschreibt Entspannung als "Gefühl, körperlich und psychisch entspannt beziehungsweise locker und unverkrampft zu sein." Dieses Gefühl wiederum scheint eine Folge von Absichtslosigkeit zu sein. Anspannung resultiert oft aus einem Gefühl des Habenwollens heraus – man möchte ein Ergebnis, ein Ziel, eine Sache, einen Gefühlszustand oder irgendetwas anderes erreichen, fürchtet zu scheitern und lässt nicht locker. Entspannung wiederum ist nur möglich, wenn man das, was man erreichen möchte, loslässt – ein entscheidendes Element der Absichtslosigkeit.

Westliche Yoga- und Meditationspraxis wird oft Oberflächlichkeit vorgeworfen, was nicht von der Hand zu weisen ist, sind die meisten Menschen doch nicht gewillt, sich dafür aus der Welt zurückzuziehen, wie es die meisten klassischen Schulen fordern. Aber man könnte es auch anders formulieren: Das, was die Menschen suchen, Entspannung, Glück und Wohlbefinden, war schon immer Ziel jeglicher Soteriologie. Man sehe sich nur Siddharta an, der nach Freiheit vom Leiden suchte oder den Yogi, den es nach Ekstase verlangt. Der Wunsch nach diesen Dingen ist also weniger das Problem als die Tatsache, dass er nicht weit genug reicht. Wer wirklich entspannt leben will, darf nach der Yogastunde nicht wieder ins Hamsterrad steigen, um sich erneut im Habenwollen zu verlieren. Wer wirklich raus will aus dem Hamsterrad, muss vollkommen absichtslos leben.

Aber vielleicht muss das Konzept der Absichtslosigkeit erst in der Mitte der Gesellschaft ankommen, um von dort aus diejenigen zu erreichen, die tiefer gehen wollen und können. Das war in Asien übrigens nie anders: Auch hier übt das gemeine Volk kein Yoga und der Buddhismus ist für den einfachen Mann eher ein Glaube als eine Praxis, der eng an das soziale Leben und die eigenen Identitätsbildung geknüpft ist. Die Frage ist, ob das schlimm ist. Suum cuique – jedem das Seine.

Wenn sich einige asiatische Grundkonzepte im westlichen Geist verankern würden, auf welche Weise auch immer, wäre wohl einiges gewonnen. Wer aktiv ist und etwas zum Wohle aller beiträgt, aber ohne sich in das psychologische Gerüst aus Wünschen, Gier, Ängsten, Abgespanntheit, Frust und Hoffnungen zu verstricken, verbessert seine eigene Psychohygiene und seinen Umgang mit anderen. Handeln im Nicht-Handeln könnte ein Ansatz sein, das Beste aus zwei Welten zu vereinen, ein Ansatz, dessen Umsetzung – ob nun mit oder ohne Absicht – viel Zeit, Arbeit und Energie erfordert.

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Über die Autorin

Bernita Müller hat eine Yogalehrer- und einige therapeutische Ausbildungen abgeschlossen und arbeitet seit 30 Jahren in der Touristik. Sie ist eine der Gründerinnen von „Wainando“, einem Online-Reiseveranstalter mit den Schwerpunkten Yoga, Meditation, Ayurveda, Naturerfahrungen und kulturellen Begegnungen. In vielen Seminaren geht es darum, sich von alten Mustern zu lösen und im Hier und Jetzt anzukommen. 

Das passt dazu

• Weisheiten der Mystik in einer Welt der Vernunft
• Warum wir vom Buddhismus fasziniert sind
• Spiritualität und das Vertrauen in die Wissenschaft