Exzess und Todestrieb

Das merkwürdige Paradox unserer Lebenswut

"Das Ziel alles Lebens ist der Tod."

Sigmund Freud

Es scheint mir so, als gäbe es in jedem von uns nicht nur einen Willen zum Leben, sondern auch einen komplementären Willen zum Tod. Spüren wir ihn nicht – des Schlafes großen Bruder – wenn wir abends zu Bett gehen, um uns vom täglichen Treiben auszuruhen? Wir freuen uns doch auf diese süße Schwere der Dunkelheit, des Nichts. Der Schlaf hat schon immer diese unheimliche Verwandtschaft mit dem Tod, diese zeitweise völlige Kontroll- und Bewusstlosigkeit, der wir uns bereitwillig für ein paar Stunden hingeben, ohne je sicher zu sein, dass wir auch wieder aufwachen werden. Vielleicht kann man beim Einschlafen das Sterben lernen?

Exzess und Tod in Hieronymus Boschs Garten der Lüste (Detail)

Jegliche Lebensregungen, so Freud in Jenseits des Lustprinzips, seien nur Umwege zur Erreichung des Todeszieles. Wen würde es also wundern, wenn wir hin und wieder mal eine Abkürzung nehmen wollten? Ich jedenfalls habe über die Jahre einiges an Furcht vor dem Ende eingebüßt. Früher hatte ich beispielsweise eine enorme Angst vor einem Flugzeugabsturz, inklusive Kopfschmerzen, schwitzender Hände und in die Armlehne gekrallter Finger. Heute sitze ich ganz gelassen auf meine Platz, höre etwas Musik und fühle mich gut vorbereitet auf alles, was da kommen möge. Ich neige auch mehr zu dem, was unsere paternalistische Gesellschaft heute "risikohaftes Konsumverhalten" nennt, wenn es mir eventuell auf Kosten der Langlebigkeit die Lebensqualität im Hier und Jetzt zu maximieren scheint. Das wäre völlig unvernünftig, wenn ich meine Lebenszeit maximieren wollte.

Ich meine, dass das auch daher kommt, dass ich bisher ein ausgefülltes Leben hatte und ich deswegen vielleicht eher die Angst vor einem langsamen Niedergang als einem frühen Ende habe. Eins ist klar und schon deutlich sichtbar: Gesundheitlich geht es schon seit einiger Zeit nicht mehr aufwärts. Der andere Aspekt ist für mich, dass ich mich nach Ruhe und Frieden sehne und das sind Qualitäten, die in meinem Umfeld nicht oft und einfach zu haben sind. Warum also sollte ich mich vor einem Zustand fürchten, der diese Ruhe und diesen Frieden zu versprechen scheint?

"Ich verstehe nicht, warum wir überhaupt etwas tun müssen in dieser Welt. Warum müssen wir Freunde und Ansprüche haben, Hoffnungen und Träume? Wäre es nicht besser, sich in eine entlegene Ecke dieser Welt zurück zu ziehen, wo kein Lärm mehr zu hören ist und alle Komplikationen verschwunden sind? Wir würden jeder Kultur und allen Ambitionen entsagen; wir verlören alles und gewönnen gar nichts. Denn was gibt es von dieser Welt schon zu gewinnen?" (E. M. Cioran, übersetzt aus On the Heights of Despair, deutsch: Auf den Gipfeln der Verzweiflung)

Das ist keine depressive Verzweiflung des Autors an sich selbst, sondern eine Verzweiflung an der Welt, dem Zusammenleben und all den Zumutungen der Gesellschaft. Man kann sich vorstellen, dass es dem Autor zurückgezogen in seiner entlegenen Weltecke gut oder jedenfalls besser ginge. Autoren wie Sigmund Freud, E. M. Cioran oder Albert Caraco waren natürlich auch von den Gewaltexzessen ihrer Zeit geprägt. Insbesondere die damals ganz neuen industriellen Vernichtungsdimensionen des Ersten Weltkrieges mussten den Zeitgenossen sehr überzeugend von einem Todestrieb der gesamten Menschheit künden.

"Menschen sind nicht einfach lebendig, sie sind besessen von dem seltsamen Trieb, das Leben exzessiv zu genießen." https://t.co/B7DuL4Qkmc

— Geist & Gegenwart (@GeistGegenwart) 13. April 2017

"Der Wille zum Tod beherrscht unsere Lebenswut"

heißt es in Albert Caracos Brevier des Chaos. Und wenn Caraco auch ein leidenschaftlich verwirrter Misanthrop der Sorte soziopathischer Humanist ist, der am liebsten die gesamte Menschheit auslöschen und sie noch einmal von vorn beginnen lassen möchte, so zeigt seine Verbindung von Todestrieb und Lebenswut doch in die richtige Richtung: All der Aktion, all dem wahnsinnigen Vorwärts und der Multiplikation scheint die Vernichtung, der Wille zum Tod, eingeschrieben zu sein. Bleibt die Frage, warum wir uns solange quälen, anstatt eine Erlösung zu finden.

"Der Freudsche Todestrieb hat nicht das geringste mit dem Verlangen nach Selbstvernichtung, nach einer Rückkehr zur anorganischen Abwesenheit jeglicher Lebensspannung zu tun; er ist vielmehr genau das Gegenteil des Sterbens – ein Name für das ‘untote’, ewige Leben selbst, für das schreckliche Schicksal, im endlosen Wiederholungskreislauf des Umherwandelns in Schuld und Schmerz gefangen zu sein." (Slavoj Žižek, übersetzt nach In Defense of Lost Causes, S. 395 in: Parallaxe Suhrkamp 2006, S. 61.)

Diese ewige Wiederholung ist der Versuch, den Fluch zu brechen oder sich endlich durch den Fluch vernichten zu lassen. Nur in der endlosen Wiederholung finden wir endlich einen Ausweg aus dem Labyrinth oder gehen in ihm vor Erschöpfung zu Grunde.

"Das Paradox des Freudschen ‘Todestrieb’ ist folglich, daß Freud damit dessen genaues Gegenteil bezeichnet, nämlich die Art, wie die Unsterblichkeit innerhalb der Psychoanalyse erscheint, einen unheimlichen Exzeß des Lebens, einen ‘untoten’ Drang, der über den (biologischen) Kreislauf von Leben und Tod, von Entstehen und Vergehen hinaus persistiert. Die eigentliche Lehre der Psychoanalyse ist, daß das menschliche Leben nie einfach ‘nur Leben’ ist: Menschen sind nicht einfach lebendig, sie sind besessen von dem seltsamen Trieb, das Leben exzessiv zu genießen, und hängen leidenschaftlich an einem Überschuß, der hervorsticht und den normalen Gang der Dinge zum Scheitern bringt." (Ebd.)

Dieser Exzess, so Slavoj Žižek weiter in Auf verlorenem Posten (edition suhrkamp) schreibe sich in Gestalt einer Wunde in den menschlichen Körper ein. Sie mache das Subjekt »untot« und beraube es der Fähigkeit zu sterben. Erst wenn die Wunde geheilt ist, könne der Held in Frieden sterben. Ich muss dabei unweigerlich daran denken, wie wir zur Zeit selbst diese Wunde im planetarischen Leben überhaupt sind. Sogar aus dem Weltall kann man die Wunden sehen, die wir unablässig in unseren Lebenskörper schlagen. Oder jetzt zu Ostern: Jesus mit seiner Wunde am Kreuz und den ihm durch Auferstehung verwehrten Tod. Was könnten diese Wunden noch symbolisieren? Unsere Lebenswut, eine Angst, Sehnsucht nach Liebe, ein Mangel an Sinn oder die empfundene Leerstelle zwischen dem Subjekt und der Welt?

Bei all dem könnte und sollte man einwenden, dass es sich allenfalls um Literatur, um Inspiration handeln kann, nicht jedoch um Philosophie oder gar Wissenschaft. Schon Freud selbst hat seine Gedanken zum Todestrieb als sehr spekulativ bezeichnet und wenige seiner Konzepte wurden in seiner Entourage so heftig diskutiert wie dieses. Es ist stark zu bezweifeln, dass es auf einer biologischen oder gesellschaftlichen Ebene so etwas wie einen Trieb zum Tode gibt. Und auch Psychologie und Psychoanalyse können für ihre Domänen so etwas nicht beweisen.

Was uns solche Gedanken aber geben können, ist eine Frage: Was suchen wir in unserem ewig zwanghaften Handeln, Arbeiten, Schreiben, Twittern, Reisen, Lieben, was wollen wir erreichen in unseren Karrieren und Aufstiegen – wozu diese ganze Vertikalspannung? Warum ziehen wir uns nicht zurück in einen entlegenen Winkel und entgehen dem ganzen Lärm der Welt und ihren Komplikationen? Eine Frage, die mich seit langem umtreibt und die vielleicht keine andere Antwort hat als sich selbst.

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