Was stimmt mit unserem Lebensglück nicht?

Drei grundlegende Denkfehler in unserer Philosophie vom Glück

Für Aristoteles war klar, dass alle Menschen glücklich sein wollen, ja dass das Glück das höchste Ziel des menschlichen Lebens sei. Lediglich worin dieses Glück bestehe, sei nicht unmittelbar klar. Seit der Antike haben sich ein paar Missverständnisse in unsere Auffassung von Glück eingeschlichen, die uns nun auf die Füße fallen. Auch wenn für Aristoteles selbst das Glück sich durch ein ethisches Leben, also durch gutes, tugendhaftes Handeln und in geistiger Betätigung manifestiert und mit vordergründigen Zielen, einer Karriere oder gar materiellen Gütern nichts zu tun hat, ist es doch gerade das Missverständnis vom Glück als individuelle Zielerreichung, das sich in unserem Verständnis von Lebensglück durchgesetzt zu haben scheint.

Lebensglück: Was können wir von China lernen? (Bild: gemeinfrei)

Wann, denken wir, sind wir glücklich? Werde ich endlich diesen Job bekommen oder in diese Position befördert, dann habe ich mein Ziel erreicht. Habe ich erst den richtigen Lebenspartner gefunden, dann werden wir zusammen glücklich. Ach nein, es stellt sich heraus, dass uns noch das gemeinsame Kind fehlt, um glücklich zu sein. Und das Kind muss natürlich ein Erfolg an Bildung und Karriere werden. Und dann nur noch das Haus mit Garten. Und um uns dieses Glück leisten zu können, benötigen wir wieder neue Ziele, eine neue Position, mehr Geld und immer immer wird uns etwas fehlen.

Im neuen Philosophie Magazin zeigt uns der Philosoph und Sinologe François Jullien drei grundsätzliche Missverständnisse in der Auffassung vom Lebensglück und kontrastiert unsere westliche aus der antiken Philosophie hervorgehende Auffassung mit dem Lebensverständnis der chinesischen Philosophie.

1. Die Erreichbarkeit des Glücks als Lebensziel

   Wir haben uns angewöhnt, das Glück als Lebensziel zu verstehen, auf das wir hinarbeiten können, ja müssen. Damit kommt die Frage auf, wie eine erfolgreiches Erreichen des Ziels aussieht. Wann also können wir behaupten, das Glück erlangt zu haben? Natürlich nur denn, wenn es perfekt geworden ist. Das Ziel ein bisschen erreicht zu haben, wird uns nicht ausreichen. Der Job ohne Beförderung, der Lebenspartner mit Macken, das Kind ohne Bildungserfolg, das Haus ohne Garten? Das waren nicht die Ziele, die Ziele waren all das in perfekter Vollendung. Dass Perfektionismus jedoch nahezu ein Garant für Unzufriedenheit ist, dazu gibt es genügend Anahltspunkte. Die Psychologin Halvorson hat beispielsweise gezeigt, wie ein und dieselbe Aufgabe entweder zu Frust und Unzufriedenheit führt oder zu einem Erfolgserlebnis. Wenn man jemanden zum Ziel setzte, einen perfekten Origami-Schwan zu falten, wird die Person irgendwann frustriert aufgeben. Setzt man der Person hingegen zum Ziel, besser darin zu werden, einen Schwan zu falten, so ist das motivierend. Das Ergebnis ist hier weniger wichtig, als der Prozess und Imperfektion wird als Teil des Prozesses erwartet. Wenn etwas perfekt werden soll, dann interessieren wir uns nur für das Ergebnis als Ziel, der erlebbare Prozess hingegen, wird vernachlässigt. Perfektionismus ist im Grunde eine Angst. Und mit Angst wird man seinem Lebensglück nicht näher kommen.
    

2. Die Seele als Instanz des Glücks

   Tatsächlich finden wir auch in Aristoteles' Vorstellung vom Glück eine Fokussierung auf die Psyche. Mit dem Körper und der Biologie des Lebens, eigentlich ja die Grundlage unserer Existenz und auch der Psyche, hat das Glück in der traditionellen Vorstellung wenig zu tun: "Die Seele wird so zum Wesensmerkmal des Menschen und ist die Instanz des Glücks, wenn dieser seiner vornehmsten Tätigkeit der Erkenntnis beziehungsweise der Kontemplation (der theoria) nachgeht" (Jullien, Philosophie Magazin Nr. 05/2015, S. 50). Mit dieser Einseitigkeit vernachlässigen wir die Integration des Geistigen und Körperlichen. Wir wissen heute, dass wir das eine nicht ohne das andere haben können, dass jegliches Körperempfinden all unseren psychischen Leistungen und insbesondere unserem Verständnis von Ich-sein zugrunde liegt. Wie könnte ein Glücksbegriff hilfreich sein, der all das Grundlegende, den Körper mit all seinen Teilen vernachlässigt?
    

3. Das Individuum als Hort allen Glücks

   Es lässt sich nicht abstreiten, dass unser moderner Glücksbegriff auf kleine Einheiten abzielt, also auf die Familie, die Paar-Beziehung oder einfach das Individuum. Schon bei Aristoteles gibt es einerseits die Auffassung, das Glück sei mit der Gemeinschaft, der Polis verknüpft und später andererseits den Fokus auf das persönliche Glück des Individuums: "Hier zeichnet sich das große Drama der griechischen Philosophie ab, als nämlich das Glück in der Polis zu schwinden beginnt und sich schließlich in das zurückzieht, was 'das Subjekt' werden wird. Das ähnelt ein wenig dem, was wir aktuell in Europa erleben mit dem Rückzug auf die weiche Ideologie der persönlichen Entwicklung, die von der politischen Desillusionierung profitiert, da wir die großen Ziele aufgegeben haben: Revolution, Utopie und Heil" (Jullien, Philosophie Magazin Nr. 05/2015, S. 51). Natürlich besteht immer ein Spanungsverhältnis zwischen dem Glück der Gemeinschaft und dem Glück des Individuums. Je stärker die Gemeinschaft, desto weniger kann sich das Individuum in seinen Eigenheiten entfalten. Daher ist es auch nicht verwunderlich, dass die westlichen Konservativen die heterosexuelle Ehe als Bastion der geschlechtlichen Normalität und als Garant der Familie und mithin der Gemeinschaft nicht einfach aufgeben wollen. Die Liberalisierung der Werte läuft dem Gemeinschaftswesen entgegen. Und das scheint uns nun auch wieder nicht besonders zu bekommen. Die Liberalisierung der Werte und die daraus resultierende Atomisierung der Gemeinschaft verlangt den hohen Preis des Kontext- und damit des Sinn-Verlustes und diesen können nur die stärksten Psychen als dem Glück zuträglich erleben, nämlich die, die keine Gemeinschaft für Kontext und Sinn-Erleben benötigen und somit nur die Freiheit genießen ohne unter der Vereinzelung zu leiden.

Das Leben als Fluss

Wir erwähnten anfangs, dass François Jullien nicht nur Philosoph, sondern auch Sinologe ist. So lautet die sich an diese Analyse anschließende Frage natürlich: Welche Alternative bietet die chinesische Denktradition?

Die chinesische Philosophie verfolge keine Vorstellung von Glück als Ziel, sie denke nicht in solchen Kategorien wie Mittel und Zweck zur Zielerreichung. Vielmehr gehe es beim Handeln um das vitale "Im-Fluss-Sein", es sei ein Prozess der Wiederholung wie beispielsweise das Atmen. Die oberste Devise sei dabei, nicht ins Stocken zu geraten, sondern sich dem Fluss alles Seienden hinzugeben.

Anfang und Ziel seien uninteressant, denn auf das Dazwischen komme es an. Ich denke, auch wir in der westlichen Denktradition können da zustimmen, denn weder die Geburt noch der Tod definieren uns und unser Leben, sondern es ist das, was dazwischen passiert, was das Leben ausmacht.

"Das großartige Bild vom Weisen, der sich im Tao wie ein Fisch im Wasser tummelt, beschreibt Leben als ein Wogen, Kommen und Gehen, bei dem man immer entwicklungsfähig bleibt, fließt und aufpasst, nie stecken zu bleiben. Die Chinesen streben also nicht nach dem Glück, sondern nach dem Im-Fluss-Sein... Das Wesentliche ist diese Bewegung, bei der man weder an den Beginn noch an das Ende denkt." (Jullien, Philosophie Magazin Nr. 05/2015, S. 51)

Ich bin nicht überzeugt, dass wir einfach mal so östliche Philosophien übernehmen sollten. Wir sind einfach kulturell keine Daoisten oder Buddhisten. Alles, was wir davon imitieren, kommt unbeholfen als esoterischer Lifestyle bei uns an. Ich denke aber, wir sollten uns kulturell inspirieren lassen, so wie es bereits Jahrtausende geschieht. Wir können von einander lernen und besser im Umgang mit dem Leben und seinen Herausforderungen werden. Zum Beispiel können wir aufhören, in Extremen zwischen Geburt und Tod zu denken, zwischen gut und schlecht, Glück und Unglück. Auf das Dazwischen kommt es an. Anstatt immer ans Ideal zu denken und den Perfektionismus als Angst im Nacken zu spüren, können wir das Vitale stärker beachten. Unseren Atem, die Jahreszeiten, das Wogen des Windes, Ebbe und Flut, das Kommen und Gehen - all das ist das Leben, das auch wir verkörpern. Wir leben nicht nur im Geist, wir sind keine bloßen Seelen, wir sind Körper im Rhythmus des Werdens und Vergehens. Von übergeordneten Zielen können wir da gern hin und wieder absehen und vor allem mal leben.

---

Das sollten Sie auch lesen:

• Esoterik zwischen Philosophie und Nonsens
• Bin ich ein weiser Mensch?
• Vom Gegenteil der Weisheit