Es gibt einen Grund für unsere dauernde Sorge

Angekommen in der Eigentlichkeit des Seins

Warum rennen wir in diesem Hamsterrad und versuchen nur noch zu überleben? Warum macht das alles keinen Sinn mehr? Warum ist alles immer nur noch pragmatisch? Warum lernen unsere Kinder in den Schulen höchstens, wie sie einen Schulabschluss bekommen, aber nichts fürs Leben? Wo sind die ineinander greifenden Sinnbezüge unserer Lebensbereiche? Niklas Luhmann würde sagen, die einzelnen Systeme (Bildung, Wirtschaft, Kunst) differenzieren sich aus und werden immer selbstbezüglicher, haben immer weniger mit einander zu tun. Es gibt kein großes Ganzes mehr. Haben wir uns nicht in unseren pragmatischen Banalitäten verrannt, ohne noch zu sehen wozu?

Die Einbindung aller Systeme ins große Ganze war einst durch die Religionen (religio ist lateinisch für Rückbindung) gewährleistet. Durch die radikale Aufklärung haben wir jedoch dafür gesorgt, die gesellschaftlichen Teilsysteme zu entkoppeln. Und es ist uns ja auch zu Recht sehr wichtig, dass Staat und Kirche getrennt sind, dass unsere Kinder in den Schulen nicht religiös indoktriniert werden, dass wir im Gericht nicht nach den zehn Geboten oder der Scharia gerichtet werden. Das sind wichtige Errungenschaften der Zivilisation. Aber haben wir das Kind nicht mit dem Bade ausgeschüttet?

Ohne Distanz zur Welt wird das Leben zu einer einzigen Sorge (Bild von Alon via Flickr CC)

Der Verlust der Distanz zur Welt

Wie genau kommt es aber dadurch zu einer Sinnkrise? Interessante Gedanken dazu habe ich in Peter Sloterdijks Du mußt dein Leben ändern: Über Anthropotechnik gefunden. Auf den ersten Blick mutet seine Analyse paradox an: Durch das Wegfallen der religiösen und anderer integrierender Praktiken sind wir (und damit meine ich nachfolgend immer uns als heutige, westliche Menschen) wieder viel dichter am "eigentlichen Leben". Wir sind raus aus den Phantasien zwischen Gott und Teufel. Hölle und Paradies erleben wir nun hier auf Erden. Es fehlt die Isolationsschicht, es fehlt die Distanz und es fehlen die Interpretationsmöglichkeiten - denken wir an einen sonntäglichen Gottesdienst - mit denen wir die alltäglichen Probleme überhöhen und gerade damit relativieren können. Denn wenn alles - meine Freuden und mein Leid - Teil eines großen göttlichen Plans ist, auf den ich wenig Einfluss habe, dann muss ich mich darum auch nicht sorgen. Wenn aber alles in meiner Verantwortung liegt, dann habe ich einen ganzen Sack voll Sorgen.

Die Sorge ist ein Begriff, dem Martin Heidegger zu einer besonderen Tiefe verholfen hat. Heidegger ist der Philosoph, der 1926 in seinem Hauptwerk Sein und Zeit den Menschen aus seiner Mittelstellung zwischen der Welt und den Erzählungen in die Unmittelbarkeit des Seins zurückholt. Sloterdijk fasst das etwas salopp so zusammen:

Seiner spontanen Beschaffenheit nach ist der Mensch eine Marionette des Kollektivs und eine Geisel der Situationen. Erst in »zweiter Lesung«, nachträglich und ausnahmsweise, kommt das Dasein auf sich und sein mögliches Mandat des Selbstseins zurück, und alle Versuche, dieses nachträgliche Entdeckte zu einer ersten Substanz, einer Urform, einer durch das Ich ragenden Weltachse zu erheben, verraten die Spuren subtiler Fälschungen. [...] »Wer Ich sagt, will sich selber täuschen.« (Sloterdijk, 2012, S. 696)

Durch Heideggers "Dasein als In-der-Welt-Sein" geht die Distanz zu den Dingen und Geschehnissen verloren. Der Mensch hat die Beobachterperspektive, die ihm durch über 2000 Jahre Theorie und Erzählung zuteil wurde, wieder verlassen und ist erneut eingebettet in die direkten Geschehnisse und Abhängigkeiten. Dieses Ankommen in der Eigentlichkeit, das bei Heidegger nur diagnostiziert, aber in der Welt der technischen und wirtschaftlichen Pragmatik unter dem Verzicht auf große Erzählungen, Philosophien und Religionen faktisch vollzogen wurde, sorgte also nicht dafür, dass wir die jenseitigen Glücksversprechen in diesseitige Zuckererbsen verwandeln konnten. Vielmehr re-etabliert es durch den Distanzverlust gegenüber den Geschehnissen die ständige Sorge. Das Ich als Subjekt verschwindet damit.

Wer aus dem »Subjekt« wieder das »Dasein« macht, ersetzt das Zurückgezogene durch das Einbezogene, das Gesammelte durch das Zerstreute, das Verewigte durch das Entewigte, das Erlöste durch das Nicht-Gerettete. Was Heidegger die Sorge nennt, ist das Zugeständnis des Menschen an die Welt, daß er sich gegen ihre Infiltration nicht abzudichten vermag. [...] Von Anbeginn ist das Dasein durch Weltlichkeiten kolonialisiert. Weil es immer schon in Sorge aufgegangen ist, muss es Prioritätenlisten erstellen und sie wie sein innerstes Anliegen abarbeiten. (Sloterdijk, 2012, S. 697 f.)

Damit sind wir spirituell in einem Kreislauf wieder dort angekommen, wo vor knapp 3000 Jahren die moderne westliche Menschheitsgeschichte mit Hilfe der Götter, Halbgötter und schließlich der Heiligen mitsamt ihren Jüngern seinen Anfang nahm. Jetzt stehen wir wieder ohne jedes transzendente Obdach da und fragen uns, was all das soll. Statt einer Hacke für die Feldarbeit haben wir nun To-Do-Listen auf unseren Smartphones in der Hand. Für Sinnhaftigkeit, Größe und Geborgenheit der einzelnen Existenzen ist dabei jedoch nicht viel herum gekommen.

Was bitte hat all das mit mir zu tun?

Sowohl für den einzelnen als auch für die Menschheit als Ganzes steht fest: So geht es nicht mehr weiter! Die Leere hinter der in Sorgenfalten gelegten Stirn eines jeden, um durch die Zumutungen des westlichen Lebens zu kommen und der rote Schein der globalen Katastrophe am Horizont lassen wenig zu hoffen übrig. Aber Sloterdijk wäre nicht der praktische und moderne Visionär, der er ist, wenn er es bei dieser deprimierenden Diagnose bewenden ließe. Ähnlich wie Alain de Botton ruft er auf, die Praktiken eines übenden Lebens, die Zeremonien, die Rhythmen und Zyklen, die Vergegenwärtigungen des Erhabenen wieder zu beleben. Einen Gott braucht man dazu nicht, wohl aber einen Anspruch an sich selbst, sein Umfeld und an sein Leben.

Geben wir uns ohne höhere Ansprüche nur den pragmatischen Zwängen eines Lebens zwischen Arbeit und Ferien hin, verfallen wir also ins unreflektierte Überleben, dann bleiben wir einer "Stumpfheit, der Niedergeschlagenheit, der Verranntheit, vor allem aber der Banalität" verhaftet, die man kaum ein Leben als Mensch nennen kann. Fürs erste hilft es, sich nicht mit der Banalität zu arrangieren, sondern eine Distanz zum Leben und seinen vermeintlichen Zwängen aufzubauen. Denken, lesen, etwas kreieren, die Welt gestalten und sich damit dem Leben als bloße Sorge zu entledigen. Das wäre ein Anfang für jeden von uns. Sinn schaffen, anstatt Sinn suchen. Zu wissen, dass man eines Tages sterben wird, ist ein weiterer Schritt in die Distanz, weg vom selbstvergessenen und selbstbezüglichen Alltag.

Was wir als Menschheit angesichts der sich immer stärker ankündigenden und näher rückenden Katastrophe tun können? Ich weiß es nicht, und das macht mir wirklich Sorgen.

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