Die Hölle ist, wo es die Anderen nicht gibt

Assimilieren oder Auslöschen: Vom nicht Ertragen des Anderen

Die Menschheitsgeschichte ist ein Gleichmachen oder Auslöschen. Funktioniert das erste nicht, dann machen wir das zweite. Der dritte Weg der Co-Existenz im Dissenz scheint wie im kalten Krieg nur als vorübergehende Notlösung erträglich zu sein. Am Ende wollen wir entweder totale Assimilation oder national/religiös/politisch/ästhetisch/rassisch/sexuell befreite Zonen oder gar Welten. Denken wir an Hitlers Deutsche, an ISIS, PEGIDA oder Putin und die Ukraine. Dabei meine ich nicht nur deren Vorgehen, sondern auch unseren Umgang mit diesen Gruppen und Phänomenen, wie man z.B. an der immer wieder aufkommenden Debatte um ein NPD-Verbotsverfahren sehen kann. Oder auch lustig: Unsere Vorstellung davon, wie der Islam eigentlich sein sollte. Wenn man nicht zu einem Konsens kommt, dann muss das andere verboten oder verdrängt werden. Das gilt sowohl auf der individuell persönlichen Ebene, als auch auf der politischen. Es scheint eine Sehnsucht nach Synthese zu geben, die uns dazu treibt, entweder das Andere uns gleich zu machen oder es auszulöschen. Wo kommt das her?

Die "anderen" werden nie werden, wie wir und das ist gut so (Bild ist gemeinfrei)

Kleiner philosophischer Umweg zur Politik

Jean Paul Sartre ist bekannt für seine Diagnose, die Hölle, das sind die Anderen. Im Blick des anderen wird man plötzlich zum Objekt, man schämt sich, fühlt sich beobachtet oder bedrängt. Der andere stört "meine Kreise", vertreibt mich aus dem Zentrum dieser Welt, die sich eigentlich doch um mich dreht. Sartre steht damit in der Tradition einer auf die Spitze getriebenen solipsistischen Philosophie (aus dem Lateinischen von solus = allein und ipse = selbst). Deutlich sieht man an René Descartes, wie in unserer Philosophie das Ich die einzig evidente und mir zugängliche Seinsweise ist. Auf den Anderen kommen wir nur per Analogieschluss.

Wenn Descartes vor seinem Fenster Hüte und Mäntel vorbeigehen sieht, dann ist es keineswegs sicher, dass sich unter diesen Kleidungsstücken Menschen wie er selbst, mit inneren psychischen Universen, mit Schmerzen und Freuden, mit Zuneigung und Abneigung, befinden. Es könnten ebenso eingekleidete Automaten sein, die keinerlei Zugang zu einer Gefühlswelt haben. Jedoch ist es allemal naheliegender, dass diese bekleideten Anderen ebenfalls fühlende Menschen sind, die genauso die große Schwierigkeit mit sich herum tragen, dass sie keinen Zugang jenseits der Analogie zu den Anderen finden. Die Annahme, sie seien Automaten ist einfach verrückter und komplizierter, sie ist weniger plausibel und deshalb gestehen wir den anderen gemeinhin zu, sie seien fühlende Wesen wie wir selbst, weshalb wir auf sie Rücksicht nehmen, von ihnen Rücksicht verlangen. So kommen wir gemeinsam unter einen Druck des Gleichmachens, des Assimilierens. Wir nehmen an, die anderen seien nicht anders als wir selbst. Wir halten es nur schlecht aus, wenn sie wirklich anders sind, andere Meinungen und Anschauungen haben.

Die Ausweitung der erogenen Zonen

Teil des Problems scheint mir zu sein, dass wir uns vor allem als sprachlich oder bildlich vermittelt begreifen. Viele Probleme der Identität und Differenz werden beispielsweise in der körperlichen Liebe überbrückt. Das gegenseitige Berühren, der Austausch von Körperflüssigkeiten, die Aufnahme von Geruchsmolekülen, das ineinander Eindringen und letztlich die körperliche Synthese, das verschmelzen von Ei- und Samenzelle und die Geburt eines gemeinsamen Dritten, zeigt wie unter Verzicht der Sprache die wirkliche Synthese ohne jegliche Analogie, sondern gerade durch das Verschiedensein zustande kommt. Für mich bleibt das die wahre Verbindung zwischen Lebewesen, das Verschwinden der Grenzen, das Aufgehen in einem Gemeinsamen. Diese Form der Liebe, in der jegliche Scham und jedes Anderssein vorübergehend verschwinden, wäre ein Gegenentwurf zu Sartres Hölle.

Nun ist diese Form der körperlichen Synthese allerdings nur für sehr wenige Momente unseres menschlichen Daseins reserviert (anders als vielleicht bei den Bonobos). Die Hippies und Kommunen hatten im 20. Jahrhundert immerhin mal versucht, wie eine Ausweitung der erogenen Zonen auf den gesamten Lebensbereich aussehen könnte. Vielleicht sind sie daran gescheitert, dass die Anderen (z.B. Politiker und Polizisten) nicht mit machen wollten, sich der körperlichen Love entzogen, oder daran, dass das einigen vielleicht Spaß machte, aber am Ende nichts hervorbrachte, von dem man als Gruppe leben konnte. Vielleicht hat auch einfach der Kapitalismus mit seinen Angeboten für Bequemlichkeit und gegen Existenzangst gesiegt. Was ist mit Griechenland und dem Euro, mit Putin und der Ukraine, mit der ISIS und dem Rest von uns? Sex scheint hier kein Mittel zu sein.

Von der Synthese zur Toleranz

Wenn sich der Einwanderer nicht uns gleich macht, dann soll er doch dorthin zurück gehen, wo er herkommt. PEGIDA ist so ein Ventil für Leute, die aus dem Dilemma von Synthese und Verneinung nicht rauskommen: Die anderen sind anders und offenbar werden wir sie nicht zu unseres gleichen machen. Das ertragen sie nicht und das liegt an unserer Tradition. Wären die heute notgedrungen einwandernden Menschen hellhäutige Babys, wir würden sie mit Kusshand nehmen und das frische Eigenblut in unsere demographisch verschlackten Systeme injizieren. Die Aussicht aber, dass diese offensichtlich Fremden nun nebenan wohnen und morgens in derselben Straßenbahn wie wir zur Arbeit fahren sollen, ist manchen unerträglich.

Das Philosophie Magazin (April/Mai 2015) kommt mit einigen faszinierenden Gedanken von Fritz Breithaupt und Armen Avanessian zu diesem Dilemma. Breithaupt macht darauf aufmerksam, dass die Differenz von Sartres Ich und dem Anderen nur ein Missverständnis sein kann. Schließlich begreifen wir uns von Anfang an nicht als ein Ich, das allein ist, nicht beobachtet und nicht bedrängt wird. Im Gegenteil: Wir wachsen in solchen Zusammenhängen auf und würden ohne Beobachtung und Einflussnahme "der Anderen" (z.B. Eltern) gar nicht überleben. Außerdem sei eigentlich nicht die Gegenüberstellung von zwei Menschen (oder Parteien) die menschliche Urszene, sondern die Dynamik die mit dem Dritten aufkommt:

"Zwei Menschen streiten sich, an eine Versöhnung ist nicht zu denken. Die Situation droht zu eskalieren. In diesem Moment erscheint ein Dritter. Die beiden Streitenden senken die schon erhobenen Fäuste. Beide Kontrahenten versuchen, den Dritten auf ihre Seite zu ziehen. (...) Sie wissen, dass wer immer den Dritten auf seine Seite zieht, den Streit für sich entscheiden wird." (Philosophie Magazin, Nr. 03/2015, S. 50).

Dieser Dritte ist natürlich auch wieder ein Anderer, aber nun steht er nicht für Scham und Bedrohung, sondern für die Zuversicht, die Konflikte zwischen den zwei Antagonismen zu beenden. Was lässt sich hieraus lernen? Zum Beispiel, dass wir diese Anderen brauchen und dass bei unseren Konflikten häufig solch ein dritter Anderer als Vermittler fehlt. Klingt eigentlich sehr naheliegend.

Avanessian ist noch einen Tick radikaler, wenn er vorschlägt, den Weg des Konsens' zu verlassen und die Andersartigkeit und den damit einhergehenden Konflikt zu bejahen, ohne dem Impuls des Gleichmachens nachzugeben. Er greift dabei auf den Italiener Roberto Esposito zurück:

"Esposito versucht, Gemeinsamkeit, also communitas, wirklich zu denken über das, was darin steckt, nämlich munus, also Bürde, Verpflichtung, Gabe. Und er schreibt, wir müssen lernen, Gemeinschaft über die irritierende Erfahrung eines Nichtgemeinsamen vorzustellen. Vielleicht ist das die Aufgabe: Nicht im Namen der Toleranz an das Gemeinsame, Gleiche zu appellieren, sondern die schockierende Alterität anzuerkennen, aber auch als Chance, sich weiter zu entwickeln." (Philosophie Magazin, Nr. 03/2015, S. 63 f.)

Das ist in der Tat ein neuer Gedanke: Weder die Suche nach einem Konsens und nach Assimilation, noch das Auslöschen des gänzlich Anderen, sondern gerade die Andersartigkeit als ein Kern der Gemeinsamkeit zu begreifen. Komisch nur, dass Avanessian den Begriff der Toleranz hier nicht affirmativ nutzt, denn im Grunde steht Toleranz genau dafür, dass ich den Anderen nicht verstehen muss, nicht seiner Meinung sein muss, ihn nicht einmal mögen oder gar eingemeinden muss, sondern seine Existenzberechtigung neben mir anerkenne. Toleranz ist also eigentlich der richtige Begriff für eine erwachsene Gesellschaft, die über die kindliche Sehnsucht nach Vereinheitlichung, nach dem Zurück in den Schoß der Mutter hinweg gekommen ist. Unsere ganze Politik verfährt noch nach dem naiven Verständnis des Gleichmachens und wird auf ganzer Linie durch die Globalisierung befeuert.

Wohin wollen wir eigentlich?

Dabei zeigt die Globalisierung, dass es eben durch das Gleichmachen des jeweils Anderen zu enormen Konflikten kommt. Es geht auch nicht in die Köpfe der westlichen Welt, dass die anderen nicht unbedingt genau dasselbe (laizistisch-kapitalistische) Modell haben wollen. Wenn man sich Deutschland und Frankreich neben ansieht, versteht man, warum die Konflikte in und um Frankreich herum virulenter und gewalttätiger sind, als die, die wir bei uns sehen. Wir Deutschen haben nie nennenswerten Kolonien mit dazugehörigem Export und Re-Import (durch Einwanderung aus ehemaligen Kolonialstaaten) der Sprache etabliert. Getrenntes ist getrennt geblieben, Einwanderer sind weniger assimiliert als in Frankreich und es gibt keine nennenswerten Kämpfe um kulturelle Vorherrschaft - Wer assimiliert wen? - wie in den Banlieues. Es ist ein unpopulärer Gedanke, aber vielleicht funktioniert Einwanderung mit Assimiliation nicht besonders gut. Vielleicht sollten wir lieber Toleranz gegenüber anderen Kulturen im selben Land oder der selben Stadt üben, als zu versuchen, immer eine Einheit zu bilden.

"...diese Form der Konsensmoral, diese Politik des Verstehens des Anderen, spielt bestimmten Kräften, systemischen Beharrungskräften, in die Hände. Und das führt dazu, dass man radikale Fragen, die wirklich auch radikale Transformationen in unseren Gesellschaften implizieren würden, nie gestellt." (Philosophie Magazin, Nr. 03/2015, S.65)

Eine solcher denkbaren Fragen, meint Avanessian, wäre: "Wohin wollen wir?" Das Beharren auf einer getrennten oder gemeinsamen Geschichte und Tradition, der Drang des Gleichmachens oder Auslöschens, lässt uns vergessen, dass die Zukunft offen ist und wir die Chance haben, einen gemeinsamen Weg im Verschiedensein zu entdecken. Es wäre interessant, wenn wir mal von zugrunde liegenden Werten und der Geschichte absehen und Leute, die wie die ISIS offenbar ganz anders sind als wir, danach befragen, was sie am Ende eigentlich wollen. Ein Dritter könnte ja vermitteln.

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